Сибирская православная газета
  • О. Алексий Сидоренко
  • Бакулин М.Ю.
  • Богомяков В.Г.
  • Дурыгин Д.Н.
  • Тихонов В.Е.
  • Главная страницаДокументыЗакон БожийЗдоровьеИконы ИсторияКультураЛитератураМиссионерствоМолитвыХрамы Святые угодникиРецепты АвторыПраздники и посты Проблемы насущныеОбразование Разное  Карта сайта
  • 20 век: нищета идеологий
  • Астрология
  • Долой редукционизм
  • Живые и мертвые слова о бытии
  • Как я бросил курить
  • Крещение в Тобольске
  • Кров и кровь
  • О ханжестве
  • О любви
  • О наркомании
  • О пользе катихизисов
  • О православной империи
  • О православной философии
  • О стереотипах
  • Об исцелении
  • Отношения государства и Церкви
  • Пихтовое масло
  • О православном преподовании политологии
  • Про авангард
  • Диалог про вино
  • Молитвы об исцелении алкоголиков
  • Про Глеба Якунина
  • Про свободу
  • Прогулки по Лондону и Парижу
  • Рецепты
  • Скрытое и сокровенное
  • Смотря православное видео
  • Проблема отношения к сокровенному в человеческой культуре
  • Про сокровенное
  • Технология лжи
  • Харе Кришна, общество русской культуры
  • Свобода.

         Свобода - один из центральных, спорных философских и богословских вопросов. Свобода - важнейший аспект человеческого существования. У людей в любом обществе есть понятие о свободе. Так называемое индустриальное общество (современный Запад) считает, что свобода имеет в основном юридический и экономический смысл - свобода владеть средствами жизни, распоряжаться своими деятельными силами в своих интересах. В родоплеменном обществе быть свободным значитпринадлежать роду, определенному племени, быть "своим". Учение о свободе - важнейший момент в учении Православной Церкви. (С точки зрения протестантского миропонимания после грехопадения человек утратил образ Божий. Свобода - важнейшая составляющая образа Божия. Значит человек не может не грешить, он не свободен. Но получается абсурд - значит человек и ответственности не несет за свои действия. То есть свобода предполагает ОТВЕТСТВЕННОСТЬ. Человек не робот. За действия робота несет ответственность тот, кто им управляет. Человек же сам ответственен за свои поступки, ибо обладает волей.)
         Православная Церковь настаивает на том, что человек ИМЕЕТ ОБРАЗ БОЖИЙ, в котором учители Церкви особо выделяют СВОБОДУ, так как без нее нет личности, нет любви, нет Спасения, нет достижения Богоподобия в процессе теозиса (или обожения).
         Свободен Бог. Свободен человек. Но, конечно, существуеет пропасть между этими двумя свободами. Богу возможно все. Его не определяет ничто извне. Человеку Богом даны определенные условия существования, пространственно-временные координаты, он "вписан" в космос и космические силы влияют на него извне и изнутри. Но:
    А) Свобода человека - это все-таки свобода, то есть человек может делать выбор, может решать. (Как удивительно сказал В.Н.Лосский в "Догматическом богословии": "Бог - просящий подаяния любви нищий, ждущий у дверей души и никогда не дерзающий их взломать. То есть Бог бессилен перед человеческой свободой, так как она исходит от Его всемогущества.
    Б) Свобода не есть нечто простое, всегда само себе равное, как неразменный пятак. Свобода - это путь. В свободе можно совершенствоваться , и один человек, несомненно, более свободен, чем другой, как один человек видит на десятки километров, а другой ничего не различает у себя под носом. И если ( да простится мне такой примитивный пример) возьмем преп.Серафима Саровского или возьмем старицу Гаврилию,( о которой я сейчас читаю, которая каждую минуту своей жизни предстояла Богу, ходила перед Богом), то несомненно, несмотря на такое Божье водительство, они - люди неизмеримо более свободные, чем - есть такой образ - "простой советский человек", который в рабстве у сигарет, у алкоголя, у блудных помыслов, у нечестного начальства и т.д. и т.п. Стяжание благодати есть, одновременно, и стяжание свободы. Путь обожения есть, одновременно, и путь освобождения. Коль скоро это так, то: В) Свобода - это Тайна, которая нам совершенно непонятна если мы живем безблагодатно, нецерковно. Становясь членами Церкви, мы хотя бы немного можем свободу понять, почувствовать. И далее, по мере нашего духовного возрастания (если таковое происходит), свобода нам открывается. однако, мы никогда не можем ее до конца исчерпать. Это - бесконечность и беспредельность. Это неисссякаемый источник.
         Если свобода - Тайна, то следует с иронией относиться, если какие-нибудь технари, которые все изображают схемами: общество, исторический процесс, любовь, познание, и нарисуют СХЕМУ свободы с четким количеством компонентов, со стрелками, идущими вверх и вниз. Некоторые, когда слышат слово "тайна" улыбаются, так как думают, что если человек назвал что-то тайной, то он отказался от познания, капитулировал. Это не так. Благочестивая философия (а философия православная не может ни быть благочестивой) невозможна без Святыни и Тайны. Если нет Святыни и Тайны мы имеем: вульгарный материализм, позитивизм и т.п. Святыня и Тайна есть выражение АПОФАТИЧЕСКОГО ПРИНЦИПА, то есть признание, что Божественное сверхразумно, неподвластно нашему разуму и открывается нам в той мере, так и тогда, когда Богу будет угодно это сделать.
         Источник свободы - Бог. Он, как говорил Григорий Сковорода "все собой проницает и содержит". В творческом замысле Бога неживое выражает себя через форму: скала есть, океан есть, они присутствуют в бытии, Бог дал санкцию на то, чтобы они были. Поэтому уже в формах неживой природы мы видим некую зачаточную свободу. И даже для нас неживая природа может являться символом свободы: свободная стихия океана, водопад, свободно низвергающий себя с высоты и проч. Но - это лишь наше поэтическое сознание: считать неживую материю свободней человека. (В стихах мы вопршаем океан: "Скажи, океан?". Спрашиваем у деревьев: "Я спросил у тополя..." и т.д. Но они нам ответить не могут.) Такая же свобода предмета у, скажем, человека, напившегося водки до изумления, то есть утратившего разум, у наркомана, у людей с самыми тяжелыми формами душевных заболеваний. Здесь нет никакого разума, а есть лишь САМОВЫЯВЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ ФОРМУ.
         Живое выражает себя через свою ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Мы видим разноообразие деревьев и трав, красоту и благоухание плодов и цветов, многоголосое пение птиц и т.п. И тоже живая природа была для человека символом свободы ("Свободен как горный орел"). Но - тоже животные не свободней человека. Если горная река, водопад были обусловлены физикой, рельефом местности и т.д., то здесь более сложная обусловленность - биологией: то есть наряду с чисто физическими закономерностями (наример, ТРОПИЗМЫ - электромагнитные течения, которые идут по поверхности земного шара от экватора к полюсам, и обуславливают расположение некоторых растений, направление перелетов птиц и т.д.).Здесь действует инстинкт размножения, другие инстинкты Это уже более высокий уровень свободы (то есть близости к Богу), но такая "свобода" бесконечно далека от человеческой свободы. Человек в ряде случаев может действовать также по своей обусловленности (характером, средой и т.д.) и все мы знаем примеры такой примитивной жизни (Мы пели песню в пионерлагере: "Живи пока живется. нам не о чем тужить. Покуда сердце бьется, на свете надо жить" Нам могли бы подпеть и насекомые, и земляные черви). В свободе "просто жить, а не взять и умереть" нет еще ИСТИННОСТИ ЧЕЛОВЕКА. Она пребывает вне всякой обусловленности. То есть полная несвобода - это небытие, где я не представлен никак даже в качестве предмета. Если я становлюсь в той или иной мере причастен Жизни, я получаю все большую свободу. В каждом человеке живут и СВОБОДА и НЕСВОБОДА. Проблема в том, чтобы увеличивать в себе свободу и избавляться от несвободы. Только человек, венец Творения, имеет личность. А свобода есть безусловное и неотъемлемое свойство личности. Бог дал Адаму свободу выбора, чтобы человек утвердил себя в свободе, развил себя в свободе. Но Адам выбрал грех, то есть не свободу. Человек оказался ниже своего призвания. Небесный Адам - Христос выполнил миссию Адама. Но Христос не заступил место человека, так как Любовь Божия не заменяет собой человеческой свободы. Снова для человека был открыт путь к обожению, то есть преображению тварного мира в Боге. Чтобы человек мог идти к Богу (или как выражается христианская антропология "стать богом по благодати") надо было Богу стать человеком. Христос утверждает на земле Церковь, которая есть единая природа в Ипостаси Христа и множество ипостасей в благодати Святого Духа. Что это значит? Это значит, что Иисус Христос стал началом обновленной человеческой природы, которую объединяет Церковь в единый Богочеловеческий организм. Но - важно понять!- что этот "единый человек" не сливает в себя множество человеческих личностей. Это не безличное обожение, где нет самих обоженных. Святой Дух дает возможность каждой личности в общей природе осуществлять свое уподобление Богу. Поэтому такое определение: Церковь есть единая природа в Ипостаси Христа и множество ипостасей в благодати Святого Духа. Поэтому Церковь есть место развития себя в свободе, утверждения себя в свободе.
         Тайна человеческой свободы разрешается не так, как она разрешалась в языческой философии: сидят философы и спорят о том, что есть свобода, дают ей определения. Тайна человеческой свободы разрешается в свободном следовании за Христом, в котором таинственным образом совмещаются и Свобода и Истина и Жизнь. "Где Дух Господень, там и свобода" (2 Кор. 3, 17). "Познайте Истину И Истина сделает вас свободными" (Ин. 8, 32). "Я есмь Путь и Истина и Жизнь" (Ин. 14, 6). Человек, получая свободу выбора, конечно, неизмеримо свободней птиц и муравьев, но идя по п у т и с в о б о д ы он видит, что свобода - это не просто возможность делать, что я хочу - подлинная свобода - быть с Богом, со Христом, с выполнением заповедей Христовых, с Добром. Почему так? Цель Свободы - наибольшая полнота и глубина жизни. Нет более жизненной жизни, чем Бог. Для некоторых людей трудно понять, что Бог не есть некая внешняя по отношению к человеку Сила. Человеческое мышление и человеческий язык привычны к ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ ЖИЗНЕННОМУ МИРУ, где есть пространство и время, "вне" и "внутри" и т.д. Но Бог не есть часть вот этого всем более-менее понятного мира. Сказать "Бог инаков человеку" недостаточно. И животное инаково, чем человек. Инаковость Бога и человека - это невообразимая бездна между Творцом и тварью, Создателем и глиной. И надо эту бездну сознавать. Не для того, чтобы человека раздавить и уничтожить, как жалкую букашку, а чтобы понять какова же СИЛА БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ, преодолевающая это непреоболимое расстояние. дОставаясь предельно, экстремально далеким от человека, Бог так близок к человеку, как никто и ничто на свете. Ближе отца. Ближе матери. Ближе ребенка. Ближе, чем даже сам человек самому себе. Ибо даже когда сам человек (например, наркоман) от себя отказывается, то Бог от него не отказывается. Дух Святой - Податель Жизни. Не будет Он ее подавать и все распадется в одно мгновение, ибо все воздвигнуто Господом на ничем; на нуле, на пустоте, и не существовало самой по себе никакой" первоматерии", в которой мир и человек имели бы свою потенциальность. Поэтому: жаждать жизни и означает ЖАЖДАТЬ БОГА. Человек острейшим образом переживаети свою НЕАБСОЛЮТНОСТЬ. Путь обретения абсолютности, вечности, Свободы - это путь к Богу.Кто-то может возразить: но есть же свобода коснеть в своей неабсолютности! Я могу свободно упиваться своей греховностью. Я могу свободно выбирать зло. (Достаточно послушать часть панк-рока, где навязчивый мотив: я гадость, я дрянь, я плохой и т.д. Если у Державина: "Я телом в прахе истлеваю. Умом громам повелеваю. Я - царь. Я - раб. Я - червь. Я - бог." То здесь взята как бы половина сущности человека: "я в прахе истлеваю, я раб, я червь". Я говорю часть панк-рока, потому что есть такие песни, где человек не упивается своей падшестью, а, наоборот, это для него трагедия. он ищет выхода. И выхода не находит.) Но все дело в том, что зло, как показывают учители Церкви, есть в определенном отношении МНИМАЯ ВЕЛИЧИНА. Бог зла не создавал. Зло - это в определенном отношении мнимая величина, небытие, уклонение от бытия к небытию, движение к мнимой цели, болезнь бытия. (Это, конечно, не означает, что зло - некая иллюзия. Зло реально.) Однако, зло очень поверхностно. Это не подлинное бытие, а как бы паразитирующее и существующее за счет бытия подлинного образование. Поэтому, в зле не может заключаться для человека подлинной цели. Слово "грех" в еврейской и греческой частях Библии звучат как "хет" и "амартия", то есть не достижение цели. Священное Писание рассматривает грех как аномалию: онтологическую, нравственную, какую угодно. Грех - отчуждение от Источника Жизни, отпадение человека от Бога, антиблагодать. Грех - поверхностен. Приведу пример, может быть достаточно неуклюжий, человек смертельно хочет пить. Ему нужен стакан холодной воды. Берет стакан, а в нем немного теплой приторной жидкости. Цель не достигнута. Пить хочется сильнее. Так проявляется такое качество греха как ненасыщаемость. Любой грех затягивает человека. От пробования наркотиков человек приходит к наркомании, когда день ему не прожить без наркотиков. От бытового пьянства к алкоголизму. От тщеславного самолюбования - до безумного состояния, когда человеку мало всего: наград, почестей, хвалебнных слов, денег и т.п. Грех берет человека в плен. Грех - это несвобода. Зло - это несвобода.
         И потом, когда человек говорит: "Я остаюсь со злом!", то кто это говорит? Преп. Серафим Саровский в человеке три воли различал: А) волю Божию, спасительную Б) волю бесовскую, ищущую нашей погибели и В) собственно человеческую, которая ни то, ни се. Св. Никодим Святогорец различал в человеке 2 воли: А) чувственную, низкую Б) высшую волю к добру. Внутри человека идет борьба. Духовное возрастание - это труд. Человек учится владеть своими умом в помыслах, распознавая откуда идет то или иное его желание. Греховные помыслы бывают: А) в сфере чувственной - НЕЧИСТЫЕ (плотские) Б) в сфере волевой - ЗЛЫЕ (лукавые) В) в сфере разума, когда он омрачен - ВЛАСФЕМИЧЕСКИЕ (богохульные).Страстный помысл возникает в сфере сознания человека и, овладев вниманием, переходит в сферу чувств и воли, вызывая у человека желание, склонность и решимость совершить грех. В святоотеческой и богословской литературе называются различные моменты постепенного воздействия страстного помысла на состояние человека. Мне сейчас нет необходимости об этом говорить. Об этом можно прочесть в "Нравственном богословиии" архимандрита Платона. Когда человек живет в грехе, он удовлетворяет свои эгоистические, чувственные желания, он ослеплен страстями, у которых он - в плену. Когда человек ведет "невидимую брань" А) во всем надеясь не на себя , а на Бога; Б) непристанно подвизаясь; В) всегда пребывая в молитве, он проясняет в себе образ Божий, проясняет в себе личность. Становится личностью, стоящей перед личным Богом в личном к Нему отношении. Понятно, что желания такого человека меняются, меняется его разум, волевая и чувственная сфера. (Это, конечно, не означает, что человек, ставший на путь добра не может больше пасть. Но это уже существенно другой человек: скажем, человек вне Церкви и человек, ставший ее членом. У него во многом другие желания и интересы).
         Таким образом, ключи к Свободе находятся в Церкви, находятся у Церкви, которая связывает человека с Богом, через которую он идет к своей абсолютности. Без понимания и чувствования этой ГЛУБИНЫ философской мысли трудно преодолеть две плоско-упрощенных точки зрения: А) детерминизм Б) индетерминизм.
         ДЕТЕРМИНИЗМ. Концепция, так или иначе отрицающая свободу выбора и рассматривающая поведение человека с точки зрения причинно-следственной обусловленности. Одни детерминисты утверждают, что все в мире подчиняется законам. Зная их, можно предсказывать явления. В настоящее время человеческое поведение предсказать невозможно, но в будущем, когда мы познаем все факторы человеческого поведения, его можно будет предсказать . Другие детерминисты утверждают, что мораль определяется биологической эволюцией и есть результат эволюционного развития человека. некоторые детерминисты сходятся на том, что нравственный выбор человека определяется его стремлением к наслаждениям и удовольствиям. АРИСТОТЕЛЬ свободу признавал, но видел в ней несовершенство человека. Если бы человек знал нилучшее, то все его действия были бы предопределены знанием наилучшего. СТОИКИ считали, что единство Вселенной составляет воплощенный разум, который все навеки предопределил. В философии Нового времени СПИНОЗА - жесткий, "геометрический" детерминист: все хотения и действия человека вытекают из его природы, которая есть необходимость видоизменения (modus) единой абсолютной субстанции. Свобода, по сути дела - обман воображения. ФРЕЙД: мораль, поступки человека определены бессознательными влечениями. ГЛУБИННАЯ ПСИХОЛОГИЯ: также отрицание свободы, человеком движет некая бессознательная мотивация. В сфере религии - ТЕОРИЯ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ. ( Кальвин совершенно отрицал свободную волю. Вопреки Священному Писанию, где сказано, что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2,4), Кальвин учил о двояком предопределении людей: одних - к славе, других - к погибели. Существует изначальное неравенство в судьбах людей, кого Бог не избирает - Он отвергает). В детерминизме человек ОБЛАДАЕМ миром. Если человеку кажется, что он действует свободно,то это не более, чем иллюзия.>
    ИНДЕТЕРМИНИЗМ. Человек обладает миром. Делает все, как ему вздумается. Ему подвластно все (пример: различные оккультные доктрины)
         Есть учения, которые содержат в себе моменты А) детерминизма и Б) индетерминизма, которые образуют неразрешимое на этом уровне противоречие, так как учения эти Бога не знают. например мерксизм-ленинизм. Есть марксизм "Капитала", где бытие определяет сознание и происходит, поэтому, полная предопределенность, полная детерминированность человека. Общественное же бытие Маркс понимал как экономическую структуру, устанавливающую для человека свои железные законы. Но есть и марксизм "Манифеста...": человек сам делает свою историю. Подчеркивается активность человека, его революционный волюнтаризм, с одной стороны, а с другой - пластичность , податливость мира. И здесь марксизм созвучен идеям антрополатрии (то есть служения человеку), мечтательнеому восхищению перед идеей человека-творца, которой полна русская революционная и околореволюционная радикальная мысль. Но о каком человеке говорит марксизм? Его определяют как "животное, делающее орудия". Появление его -следствие случайных анатомических изменений. О смысле его жизни марксизм ничего сказать не может, ибо смысл любой вещи обнаруживается вне ее самой. Человек определяется в марксизме, по сути дела, как человек экономичесий, то есть труд - его сущность, а значит вся история - лишь серая, нелепая история хозяйства. Историку остается лишь описывать орудия производства, определяющие жизнь трудящихся масс. Но в другом месте у Маркса и Энгельса говорится об "освобождении духа от проклятия материи".
         Таким образом мы видим в этом вопросе двойственность, непоследовательность марксизма. То же самое можно сказать, например, о таком модном сегодня философском направлении, как русский космизм (не религиозный космизм, так как о нем особый разговор). Согласно теориям космизма, человек - хозяин пространства, времени, Вселенной , всего сущего. Но, с другой стороны, он лишь "нумер, созданный природой в нашей личности" (Н.А.Умов). В человеке, пишут космисты, записана вся эволюция живого вещества: бессердечность рыб, мстительность тигров, сладострастие рептилий. Но кто все это записал? Эволюция? Природа? Материя? Если материя вечна, значит она абсолютна, то есть божественна. Почему же она подчинена законам? Если же она сама себе законы предписывает, то это и вовсе и не материя, а некое живое, разумное, высшее Существо, то есть Бог.
         Таким образом, без Бога, без Церкви нерешаема проблема человека, нерешаема проблема свободы. Промысл Божий для каждого человека раскрывается в диалоге премудрости и всемогущества Божия с личной свободой человека. Бог говорит: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20).